Ниже приводится беседа Мантэка Чиа о высших уровнях даосской эзотерической Йоги.

В своей практике вы стараетесь открыть каналы, чтобы ваша душа имела какую-то свободу для перемещения. Когда вы являетесь «ребенком», предоставляет вам как бы пространство, по которому могут «бегать» ваши дух и душа. Когда вы вырастаете, для вашей уединенности подготовлено отдельное помещение.

Это помещение, или пространство, представляет собой 8 психических каналов. Когда вы становитесь несколько старше, вам предоставляется еще большее помещение - 24 канала. Именно тогда вы изучаете, «что такое хорошо и что такое плохо» на уровнях «Малого просветления», «Большого просветления», «Великого просветления», «Запечатывания пяти органов чувств» и «Объединения Неба и Земли». Вам сейчас «шесть лет», и вы обучаетесь в школе. Именно сейчас вы приобретаете возможность распространить свой дух за пределы самого себя. Сначала вы сможете отпустить его на один фут, а потом и полностью извлечь его из себя. Постепенно вы будете позволять ему выходить наружу все больше и больше, пока спустя некоторое время не позволите ему свободно странствовать вне вашего тела.

Это образование души и духа является утомительным и длительным процессом, отнимающим 30-35 лет жизни.

Встречаются гениальные личности, которые могут стать взрослыми в астральной проекции и за 20 лет, но всегда существует риск, что при преждевременном проявлении сил, к которым человек еще не готов, может наступить безумие - безумие, которое причинит огорчение учителю и должно будет держаться в секрете. Я знаю это, потому что встречал много практикующих, попавших в беду. Степень доктора медицины присвоена мне как раз за исследование таких случаев.

Есть учителя, конкретные собственные методы которых приводят к болезненным последствиям, но которые все же продолжают учить им, потому что сохраняют твердую веру в методы, которые они поддерживают. Методы должны служить практикующим. В этом смысле нет никакого даосского метода, есть, скорее, практикующие, которые извлекают из даосской Йоги свои собственные методы. «Дао» - это слово, означающее естественный образ жизни. Каждый из вас может найти свое Дао, открыть свои каналы и, по существу, составить свою систему. Если вы хоть немного преуспеете в этих своих действиях, то вы поймете, насколько истинно бесценными являются эти знания. Вы научитесь жалеть тех самых людей, которые могли бы заставить вас испытывать муку и боль,- как за счет своей собственной интерпретации их действий, так и за счет их проявления своего болезненного ума.

На первом уровне работы практикующий узнает, как расслабляться до более глубокой степени. Здесь мы учимся «улыбаться» сердцу и наполнять сердце «любовью», а затем позволять этой «любви» распространяться по всей нашей системе. Вы узнаете, как любить самого себя. Если вы не сможете любить свои отдельные органы или всего себя, как вы сможете любить других?

Лучше всего, чтобы занимались все в семье. Тогда совершенствоваться смогут все. Если в семье практикует один ее член, то он обнаружит, вероятно, что его энергия расходуется и другими членами его семьи. Это подобно тому, что в доме есть только один кормилец, а все остальные живут за его счет. Если бы работали все, то все могли бы равным образом получить и равным образом преуспеть.

Основой всех практик даосской эзотерической Йоги является Микрокосмическая Орбита, семенное и яичниковое Гунфу, Цигун «железная рубашка» и Тайцзи-Цигун. Семенное и яичниковое Гунфу важны для запечатывания нижних центров, являющихся передними и задними дверями (органы размножения и анус), с целью предотвращения утечек энергии. «Слияние пяти элементов» предотвращает дальнейшие утечки через 5 органов чувств. Цигун «Железная рубашка» важен в задаче хранения энергии, а Тайцзи-Цигун помогает привести энергию к вашим рукам и ногам. Вы увидите, что все, чему я учу, представляет собой целостную систему.

Майкл Винн о даосской Йоге и кундалини

Хотя Хатха Йога стала известной в Америке в тридцатые годы XX столетия, только к шестидесятым-семидесятым годам внимание людей начало концентрироваться на высших стадиях йогического развития, при которых известно такое явление, как «пробуждение кундалини». Пробуждение кундалини - это внезапное высвобождение огромного количества неиспользованных ресурсов творческой энергии, которое приводит обычное человеческое существо в различные состояния высшего сознания и наделяет его уникальными творческими способностями. О человеке, который полностью подчинил себе эту космическую энергию, индусы говорят, что он достиг состояния самадхи. Буддисты называют это состояние нирваной, а китайцы относятся к этому как к Дао. На Западе это может соответствовать тому, о чем Фрейд говорил как об «океаническом чувстве», но среди проповедников New Age это известно как «сверхсознание». Трудно сказать, какой из путей является лучшим для достижения этого пробуждения, но параллели между всеми подходами очевидны.

В Индии кундалини символизируется змеей, пробуждающейся от дремы и спиралью поднимающейся вверх от основания позвоночника человека через 7 энергетических центров (чакр) тела, очищая и разблокируя при этом подъеме каждый из центров. В течение тысячелетий эта змея была универсальным символом мудрости и целительства. Почти каждый египетский фараон изображен на статуях со змеей, выползающей из третьего глаза, расположенного на лбу.

Современные медики носят на своих белых халатах греческий символ целительной энергии - две змеи, спиралью оплетающие чашу. Даосы в Китае почитают змею как мудрое животное, которое более абстрактно символизирует Дао с символами инь и ян, завитками входящими друг в друга. Важно отметить, что даосские завитки инь и ян содержатся в круге, в то время как традиционная индусская змея-кундалини спиралью поднимается вверх к макушечной чакре.

Символическая разница переходит в реальные различия с точки зрения медитационных подходов, направленных на пробуждение этой космической энергии. Индийские йоги делают упор на подъем энергии кундалини к высшему трансцендентному уровню, в то время как даосские учителя делают упор на гармоничное циркулирование этой энергии между чакрами. Даосы делают упор на достижение совершенного равновесия между силами инь и ян внутри тела, а не на скачок за пределы человеческой формы в божественные состояния.

Для даосских учителей было недостаточно знать, что Дао, высшее состояние единства всего сущего, просто существует; проблема заключалась в том, как получить переживание этого Дао в безопасной, систематической, поддающейся проверке и полезной форме. Китайский прагматизм выработал свои пути в китайскую метафизику. Человек не поднимал свое сознание к небесам, не укоренив его равным образом в земле. Эта потребность в «заземлении» определила развитие даосской Йоги. Тайцзицюань - это не что иное, как Йога в движении с прикладными элементами самообороны и целительства. В отличие от индийских йогов даосы никогда не отрывают ноги от земли, увеличивая свою «укорененность» в энергии земли и принимая меры предосторожности против избыточной энергии кундалини в голове.

Именно эта избыточная энергия в голове, которая часто ведет к иллюзии духовного продвижения, известна также как духовное самомнение. Эта ситуация не отличается от случая интеллектуала, который тратит всю свою энергию на умозрительное разрешение мировых проблем, но игнорирует сообщения от своего собственного тела о плохом или о неважном финансовом положении. Аналогичным образом Вильгельм Райх как-то пожаловался, что йоги часто приводят энергию к своим головным чакрам, не удаляя при этом «якорь тела», или напряжение, стискивающее нижнюю часть тела. Он утверждал, что их головы пульсируют, наполненные высшей энергией, что дает иллюзию космической безмятежности, но процесс полного циркулирования космической энергии остается заблокированным.

Даосская эзотерическая система защищает вас от этой опасности тем, что начинает с энергии самой нижней чакры, связанной с потребностями выживания вида, и постепенно присоединяет к ней развиваемые более высокие энергии. Идеальным примером является Микрокосмическая Орбита, циркуляция по которой последовательно затрагивает все 7 чакр тела. Кроме того, даосы не являются сторонниками мгновенного отказа от всего своего «эго», от всего личного. Все зависит от конкретного человека. Безопасные занятия и любящая семья могут дать лучшие основания для духовного роста.

Даосы призывают к умеренности, а не к аскетизму. Они учат, что если желание является деструктивным, то оно будет отбрасываться естественным образом по мере того, как поток ци в теле будет приходить к равновесию. Основной целью является приведение тела, ума и духа в гармонию с миром, а не бегство от него. Согласно даосской традиции многие из ее учителей десятилетиями жили среди обычных людей. Только после обучения людей тому, как уравновешивать свой гнев любовью и как жить более гармонично, они исчезали в горах, чтобы работать на очень высоких уровнях медитации, необходимых для глубокого погружения в природу, в Дао.

Эта гармонизация сил, которые воедино сплавляют человека, общество и природу, очень хорошо просматривается в китайской классической литературе, такой, как «И цзин». Написанная даосскими эзотерическими учителями, эта книга просто выражает в поэтической форме те слабоуловимые изменения в равновесии энергий ци, которые они наблюдали в себе, в других и в природе. Правильный подход к пониманию «И цзин» на ее глубочайшем уровне заключается в том, чтобы научить себя использованию даосской эзотерической Йоги с целью приобретения навыков чтения и понимания процессов, происходящих внутри себя.

На высших уровнях даосской медитации практикующий «обосновывает» себя в теле путем введения высших энергий в систему акупунктурных меридианов и осуществления циркуляции их по всему телу после их «очистки» до желаемого вида. Практикующий имеет подробную карту тонкой нервной системы тела, внутри которой он управляет высвобождаемой энергией. Ему даются также точные методы для преобразования своей физической, эмоциональной и ментальной натуры на различных стадиях ее роста при помощи этой новой энергии. Каждый человек должен приспособить эту «внутреннюю технологию» к своим конкретным нуждам и проблемам. Эзотерический Даосизм не решает созданные каждым отдельным эго проблемы путем требования капитуляции индивидуальности отдельного человека перед стоящим на более высоком уровне гуру.

Единственная «преданность», которую он требует,- это сознательное посвящение себя ведению здоровой и гармоничной жизни. Даосская эзотерическая Йога совместима с любыми религиозными верованиями. Язык Даосизма не определяется никаким набором умственных «верований», а только «переживанием» все более тонких и мощных форм энергии ци. Нет никакой необходимости использовать какие-либо мифологические существа или божества. Но если кто-то захочет идентифицировать эту ци с христианским понятием Святого Духа, то это не повлияет неблагоприятным образом на даосский метод трансформации ци. Это остается верным и на самых высоких уровнях даосской практики. Те же самые христиане могут провести близкую параллель между библейским вознесением пророка Илии в огненной колеснице на небо и даосской формулой для медитации седьмого уровня «Воссоединение Человека и Неба». Аналогичные параллели могут быть найдены в Буддизме, Индуизме или в каббалистских символах духовного развития. Точка зрения даосских учителей заключается в том, что структура потоков и равновесных состояний ци является для всех людей одной и той же, независимо от того, как их религиозные верования интерпретируют их переживания.

Даосская Йога представляет собой теологически нейтральный метод подготовки плотного физического и ментального тел к сознательному получению более мощной дозы космических энергий инь и ян. Представьте себе, что обычный человек приспособлен к тому, чтобы функционировать при напряжении 110 вольт. Он не может внезапно усвоить своим сознательным умом энергию кундалини, которая питается субатомной ядерной энергией, связывающей в единое целое всю Вселенную. Даже удвоение получаемого напряжения до 220 вольт требует существенной перестройки тела. Более доступной формой энергии кундалини является сексуальная энергия человека. Но поглощение чего-либо, превышающего то напряжение, к которому вы привыкли, является опасным. Это подобно удару молнии при отсутствии достаточно хорошего заземления. Даосская система циркулирования ци - от уровня Микрокосмической Орбиты до уровня «Воссоединения Человека и Неба» - является заземляющим стержнем для энергии кундалини.

Современные исследователи духовных явлений смотрят на кундалини как на возможный механизм для описания радикального скачка в эволюции сознания человека. То, как это случается в природе (без специальной йогической тренировки), приводит в благоприятных случаях к творческой гениальности, в неблагоприятных - к безумию. Классическое описание подобного приводится в автобиографической работе Гопи Кришны «Пробуждение кундалини».

Гопи Кришна был индийским железнодорожным служащим, который в результате своей йогической практики в 1937 году внезапно ощутил существенные физические и психические перемены. Энергия начала «танцевать» и энергично курсировать по его телу, но его первоначальное изумление и блаженство скоро исчезли. Он был почти полностью выведен из строя, поскольку энергия не останавливалась, оставляя его иногда в мучениях и без сна в течение нескольких дней. Только после 12-ти лет этого кошмарного существования он сумел научиться уравновешивать энергию внутри тела и использовать ее в новой творческой жизни в качестве поэта и автора множества книг.

Институт исследования кундалини в Нью-Йорке широко оповещает всех об имеющих место каждый год сотнях случаев, когда человек не может объяснить неконтролируемое высвобождение энергии в своем теле, часто сопровождающееся многими днями бессонницы, звоном и свистом в ушах и вспышками света внутри тела. Некоторые из них являются практикующими Йогу или медитацию, чьи учителя отказались от них, увидев, что сами не в состоянии понять их или помочь им.

По этой причине практики, ориентированные на подъем кундалини, заработали репутацию опасных и радикальных для большей части тех людей Запада, которые ищут то, что они ложно воспринимают как наискорейший путь к просветлению.

Многие из тех, кто страдал от побочных эффектов различных медитационных практик типа поднятия кундалини, приходят к Мантэку Чиа за советом. Обычно после выполнения медитации «Микрокосмическая Орбита» или даже после прижатия языка к небу и мысленного опускания энергии вниз все эти неприятные симптомы исчезают.

Но китайская эзотерическая система не ограничивается терапевтическими целями. Практикующие другие техники - сидение, мантры, пранаяму и тому подобное - могут достигнуть высокого уровня сознания и уравновешивания энергий типа кундалини. Но некоторые из них приходили к учителю Чиа и частным образом жаловались, что не знают, что делать со всей этой энергией или как трансформировать ее в более уравновешенные высшие формы. Один йог написал учителю Чиа, что даже после занятий Йогой в течение восемнадцати лет, причем в течение двенадцати - продвинутыми практиками Кундалини Йоги, он никогда не ощущал такой «чистой и дистиллированной энергии», какую он ощущал в медитации «Микрокосмическая Орбита» и на первом уровне «Слияния пяти элементов». Он планирует ввести даосскую Йогу в свою ежедневную духовную практику.

Другой приверженец медитаций Дзэн высокого уровня рассказал учителю Чиа, что он испытывает отвращение к массам непробужденных человеческих существ и подавлен механистичностью их жизней, заключающихся лишь в том, чтобы есть, пить, работать и спать. Учитель Чиа научил его, как приводить себя в гармонию с окружающим миром.

На самом высоком уровне даосская эзотерическая Йога имеет техники для пробуждения энергии кундалини до такого уровня, что сознание выступает за пределы тела с целью выполнения духовной работы в тонких царствах сознания. Как утверждает учитель Чиа, даосские мудрецы модифицировали основной аспект техник Кундалини Йоги, полученных от индийских учителей, побывавших в Китае. При помощи индийских методов даосы обнаружили практические способы единения ума человека и его высшего духа путем буквального подъема над головой за пределы макушечной чакры.

Если человек поднимается над своей макушечной чакрой преждевременно, то возникает опасность как для физического тела, так и для психики. Но если человек проделывает это слишком долго, то имеется также опасность физической смерти еще до того момента, когда человек завершит процесс трансформации энергии ума и тела в энергию духа. Даосские мудрецы разрешили эту проблему путем введения в методики медитаций своего знания тонкой анатомии потоков ци. В результате этого в даосской эзотерической Йоге человек не фокусирует энергию в одной чакре - в сердце, в Третьем глазе или на макушке - с намерением использовать этот центр в качестве прохода к высшему сознанию. Возможно открыть одну или даже несколько высших чакр и все же быть физически и морально ослабленным за счет несовершенства нижних энергетических центров. Если практикующий отрицает или игнорирует эту неуравновешенность, то это может блокировать дальнейшее продвижение на высших уровнях.

Даосы избегают всех этих проблем, поглощая высшую энергию либо из внешних источников, либо из источников, связанных с половыми органами, и совершая ее непрерывный круговорот через все центры. Целью является построение прочной и мощной энергетической базы, самоподдерживающейся в пределах объема человеческого тела, с тем чтобы в конечном счете заняться трансформацией ума (или «души») в дух. Они так тщательно овладевают течением ци внутри тела, чтобы быть в состоянии сознательно осуществлять ее циркулирование вне тела, что является подготовкой безопасных путей, по которым могла бы следовать эта душа.

Учитель Чиа описывает даосский подход к пробуждению кундалини таким образом, что тело и ум являются «родителями» при перерождении своей собственной души в следующие размерности сознания. Никто не ожидает, что ребенок сможет защищать себя сразу же после рождения - это ответственность родителей. Возрожденная душа, поднявшаяся из макушечной чакры, попадая в совершенно новый и смущающий «ребенка» мир, будет находиться «под присмотром взрослых» в виде мощного поля уравновешенной энергии ци, защищающей ее от недоброжелательных астральных сил.

Поскольку полное преобразование физической и умственной ци в ци духовную обычно занимает много лет, то имеется опасность преждевременной физической смерти до момента завершения этого процесса. Эта опасность становится более острой при использовании практик, которые ускоряют внезапный «обвал» энергии кундалини, поскольку тело и его железы должны приспособиться к радикальному изменению обмена веществ в теле. Даосским мудрецам удается обойти это путем овладения возможностью управления продолжительностью жизни, что в даосской литературе часто называется поиском физического бессмертия. Коллективный гений даосских мудрецов разработал эзотерическую духовную систему, предназначенную как для пробуждения кундалини, так и для функционирования в качестве системы целительства, применимой для всей гаммы повседневных стрессов и болезней.

Привлекательность системы даосской Йоги заключается в том, что она является такой же безопасной и методичной, как подъем по лестнице. Вы подниметесь только на такую высоту, на которой вы можете безопасно сохранять равновесие и для которой лестница все еще прочно стоит на земле. Даосские учителя настаивают на том, что оставаться в гармоническом равновесии на каждой ступени является более важным, чем добраться до вершины лестницы; попытка перепрыгивания через ступени увеличивает риск падения. Целью является не прыжок к некоторому трансцендентному «журавлю в небе», а достижение элегантного и прочного стояния на ногах, свойственного исполнителю Тайцзи.

Пробуждение энергии кундалини действительно дает трансцендентное состояние сознания, но при использовании даосских эзотерических методов оно достигается только в том случае, когда ранее противостоящие друг другу силы инь и ян сначала идентифицируются индивидуумом, а потом непрерывно и даже автоматически приводятся в гармоническое равновесие. Этот процесс доступен любому человеку с функционирующим умом, будь то бедный или богатый человек, калека или атлет, домашняя хозяйка или должностное лицо, преступник в тюрьме или моряк на необитаемом острове.

Это внутреннее ощущение распространяющейся гармонии является величайшей свободой, доступной человеческому существу, но его, к сожалению, редко ищут в силу отсутствия определенного видения или учения. Даосская эзотерическая Йога является древней системой, которая доказывала свою значимость на протяжении тысячелетий, помогая ищущим пробуждать осознавание этой величайшей гармонии.

Даосскую йогу называют также китайской даосской алхимией. Ее можно рассматривать как эквивалент индийской йоги .

Существуют различные школы даосской йоги. Различия состоят не только в методах, но и в том, на какую конечную цель ориентируется та или иная школа.

В данной работе мы рассмотрим те школы даосской йоги, которые предполагают предельное развитие человека. Целью таких школ является достижение высшей духовности и активного бессмертия . А это подразумевает практическое познание Бога. (Слово "познание" употреблено в самом широком смысле, включая интеллектуальное и медитативное постижение, слияние с Объектом и действие в "материальном" плане из состояния такого слияния ). Ведь для подавляющего большинства людей Бог является абстракцией, предметом одной лишь веры. Но Он может стать реальностью. И есть метод, "рецепт" того, как сделать это.

Есть три направления развития человека: этическое, интеллектуальное и психоэнергетическое. При гармоничном развитии они тесно переплетаются и взаимно дополняют друг друга .

Рассмотрим психоэнергетический компонент работы, как он представлен в даосской йоге.

Некоторые тексты даосской йоги являются, пожалуй, почти единственными литературными источниками, где до конца подробно описываются этапы психоэнергетического развития на высших ступенях. Но из-за сложной шифровки эти Знания оказываются совершенно недоступными людям несведущим.

Коснемся истории развития китайской даосской алхимии, как она зафиксирована в литературных источниках.

Известно, что широкое распространение имела практика "выплавления внешней пилюли" ("выплавление пилюли" — еще одно название китайской алхимии). Дело в том, что алхимические тексты шифровались при помощи химических терминов. И если тексты понимались прямо, "внешне", то невежды пытались выполнять именно химические реакции, которые были в них описаны. Так например, брали киноварный песок, соединяли его со свинцом и серой, плавили, закаливали и извлекали из полученного продукта "желтый металл" — "золото". Из-за своей сложности этот процесс мог тянуться долгие годы. Наконец, полученная таким путем "пилюля" принималась внутрь. Часто результатом этого бывали болезни, а то и смерть. А ведь одна из целей алхимии — бессмертие.

Алхимию еще называют "наукой о бессмертии". Но о каком бессмертии речь? Мастера-наставники даосской йоги говорят, что "добиваться бессмертия физического тела, состоящего из плоти и крови, это — все равно, что полировать кирпич". Это — невозможно. Тело можно исцелить, можно продлить его жизнь, но сделать его бессмертным — нереально. Более того, хотя "без тела нельзя достигнуть Дао (1), но с телом никогда нельзя осуществить Истину" (2) . Зато можно "выкристаллизовать" из тончайших энергий иное, новое тело и — уже в этом теле — вечно существовать.

Именно на это направлена техника "выплавления внутренней пилюли". Термин "внутренняя пилюля" ("внутренняя киноварь") впервые встречается у Су Юаньланя при династии Суй (589—619 г.г.). А в сборнике эпохи Тан (618—907 г.г.) "Проникновение в скрытые тайны" сказано: "Энергию можно сохранять внутри, это — внутренняя пилюля. Лекарство же может укреплять тело, это — внешняя пилюля". Практикующий технику "внутренней пилюли" начинает с преобразования энергий своего многомерного организма и, как следствие этого, меняется целиком сам.

К XII веку в Китае сложились две школы алхимии — Северная и Южная. Южная — начинала с работы с биоэнергиями и с приемов психической саморегуляции. Это — ци-гун (или, в индийской традиции, раджа-йога). После успешного прохождения этих этапов адепты переходили к работе с энергией сознания (т.е. к буддхи-йоге). Северная же школа даосской йоги начинала сразу со ступеней буддхи-йоги. Таким образом, ее методология годилась лишь для очень малого числа людей — для тех, кто был в данный момент готов к этому психогенетически и онтогенетически .

Лю Куан, комментируя работу Чжао Би Цяня, пишет, что он "не мог сдержать слез, когда писал эту главу", так как ему было "жалко учеников, которые пытаются делать все это под началом некомпетентных мастеров". Один из знаменитых основателей техники "внутренней пилюли" Чжан Цзыян, живший при династии Сун (960—1279 г.г.), говорил, что "изучающих — как шерсти на корове, достигших — как рогов единорога".

Известные мастера даосской йоги отмечают, что многие алхимические трактаты написаны некомпетентными людьми — теми, кто знал предмет только теоретически и не познал его практически. Именно в некомпетентности авторов — одна из причин малопонятности многих так называемых "небесных книг".

Необычайно сложна терминология, применяемая в работах по даосской алхимии. Так, во-первых, один термин может обозначать различные процессы, состояния или биоэнергетические органы. Во-вторых, один и тот же процесс или биоэнергетический орган может обозначаться различными терминами. В-третьих, один термин на различных этапах работы может обозначать разные процессы, состояния или биоэнергетические органы. Для чего нужна такая шифровка? Не только для того, чтобы скрыть эти знания от "прожорливых мирян", как писали алхимики. Как в школах даосской йоги определяется степень развитости интеллекта? (Ведь развитый ум — одно из важнейших условий для успешного продвижения к Совершенству). Вот — один из методов отбора учеников по уровню их интеллекта: чем более высок этап психоэнергетической работы, тем сложнее он шифруется, при этом "разгадка" под силу только тем, кто обладает развитым умом. Дело ученика — подойдя к данной ступени своего развития и, став готовым взойти на нее, разгадать полученные указания. Таким образом — в частности, через такой интеллектуальный отбор — структура духовной школы сохраняет форму пирамиды .

Даосская йога располагает приемами и "Пути Формы", и "Бесформенного пути" — такое деление принято на Тибете . Методы "Пути Формы" — это, в основном, начальные и средние ступени даосской йоги. Приемы "Бесформенного пути" — конечные этапы алхимии.

Поставим непростую задачу — перевод на известную санскритскую терминологию техник даосской йоги (3).
Пространство многомерно в том смысле, что конкретные ""мерности" как бы вложены друг в друга и отличаются по степени "грубости — тонкости". Тончайшая пространственная мерность является обителью Дао. А "Дао — Существо нежное" (Лао-Цзы). Из этого следует, что при сохранении грубости нельзя познать Бога, достичь Божественного Совершенства (4).

Рассмотрим некоторые термины, употребляемые в даосской литературе. Так, широко известны спекуляции терминами инь и ян. Согласно им, эти термины означают пару противоположностей: женское и мужское, холодное и горячее, тяжелое и легкое и т.п.; практически все разделяется по признаку принадлежности либо к инь, либо к ян (например, желток в яйце — ян, белок — инь).

Но изначальная концепция состоит в том, что Инь — это Творение, а Ян — Творец, Дао. Поэтому считается, что тело человека первоначально есть Инь и не содержит в себе энергий Ян. Их можно получить, только работая целенаправленно алхимически. Считается, что лишь каналы глаз изначально способны к проведению Ян-энергии .

В алхимических текстах также используются термины, часто неверно переводимые как "дородовый" (или "пренатальный") и "послеродовый" (или "постнатальный"). Верно перевести так: "нерождаемое" и "рождаемое". Это — полный эквивалент деления на Ян и Инь. "Нерождаемое" — это Ян, т.е. Божественное Сознание, которое насыщает Собой тончайшие планы мироздания; "рождаемое" — это Инь.

В даосской йоге тело, ум и эмоции называются "семейством трех".

"Воспроизводящая сила" (цзин), "жизненная сила" ("жизненное дыхание", "жизненность" — ци или чи) и сознание ("тело духа" — шэнь, санскр. — буддхи) называются "тремя сокровищами" или "тремя основными элементами".

Термин "шэнь" может обозначать также энергию верхнего дань-тяна (или головных чакр), а также ум (санскр. — манас).

Перейдем к рассмотрению методов даосской йоги.

Даосские мастера считают грубой ошибкой усилия, направленные на собирание энергии извне через "вдыхание" ее с воздухом ради аккумулирования в себе. Истинным считается метод, состоящий в прекращении выпускания из себя потока "воспроизводящей силы", "поворачивании вспять" этого потока и использовании этой энергии для алхимических целей . Это — стремление к психоэнергетической самодостаточности. Ибо все необходимое для Божественного Совершенства есть в пределах многомерного организма человека (5).

"Воспроизводящая" и "жизненная" силы — два вида энергии, соотносящиеся приблизительно как потенциальная и кинетическая энергии. Как только "сдвигают" "воспроизводящую силу", делая ее подвижной (например, запуская ее по "микрокосмической орбите"), она становится "жизненной силой" .

Обучение даосской йоге начинается с прохождения ступеней, аналогичных йаме и нийаме "восьмеричного пути" Патанджали. Это — освоение этики, правил гигиены и психогигиены, борьба со своими пороками и культивирование добродетелей. Необходимо также наличие верной устремленности, которую в алхимии называют "магнитным камнем" (6). Это — понимание своего пути и сильная устремленность к конечной Цели.

Ступень "переплавки себя" — фундаментальный этап в даосской йоге. На этой ступени учатся правильной концентрации и контролю ума — умению добиваться "ментальной паузы" (останавливать "внутренний диалог"), продолжают этическую работу, применяют физические упражнения. Для этого используют контроль дыхания, асаны, мудры, мантры. Если "переплавка себя" (в том числе этическая "переплавка") была выполнена "не чисто", то это называлось "строить дом из необожженных кирпичей". Такой "дом" мог в любой момент рухнуть, "погребя под собой" обитателя.

Вращение энергии по "микрокосмической орбите" занимает центральное место на начальных этапах даосской йоги. Это — упражнение, позволяющее перемешать энергию нижнего дань-тяна по замкнутой системе каналов — позвоночниковым и переднему.

Нижний дань-тян существует на основе трех нижних чакр (муладхары, свадхистаны, манипуры), представляя собой основной "блок питания" организма, а также включая в себя особые каналы (меридианы), сходящиеся от этих чакр в районе пупка .

В пределах позвоночника есть три канала, по которым может перемещаться энергия при вращении ее по "микрокосмической орбите".

Так, от муладхары до сахасрары проходит широкий канал, называемый ду-маи (ду-мо). На санскрите он называется сушумной. Одна из его функций состоит в распределении по чакрам накапливаемой в муладхаре энергии, называемой кундалини. Этот энергетический потенциал формируется в основном за счет энергии свадхистаны — уданы, если последняя не растрачивается на неумеренную сексуальную активность или на другие (через преобразование уданы в энергию других чакр) нужды организма .

В пределах ду-маи, в его задней части, обособляется значительно более узкий канал (диаметром около 2 см) — ваджрини, по которому к другим чакрам проходит удана .

Третий из позвоночниковых каналов — читрини (брах-манади) — начинается от задней части сахасрары, проходит по затылочной области близко от поверхности головы, опускается по задней части шеи и далее по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков. Читрини — исключительно важная структура, служащая эталоном тончайшего состояния .

Система дань-тянов (и, соответственно, чакр) коммутируется также передним каналом жэнь-маи (жэнь-мо). Он начинается от верхнего конца канала ду-маи, огибает сахасрару с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Еще одна ветвь опускается сквозь середину головы, через нёбо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответвления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику .

Верхним дань-тяном называется система головных чакр (сахасрара и аджна). Средним же дань-тяном называется чакра анахата (7).

Один из принципов преподавания в школе даосской йоги таков: "Вредно точно указывать места на теле" . Это избавляет учеников от простого механического следования указаниям наставника. Ученики "вынуждены" прислушиваться к собственным ощущениям и определять точную локализацию тех или иных структур многомерного организма. Следствие этого — работа с реальными, а не с воображаемыми структурами.

Проблема экономии энергии (или "поворачивания вспять потока воспроизводящей силы") решается за счет концентрации в нижнем дань-тяне. Такая концентрация удерживает энергию нижнего дань-тяна от напрасного растрачивания. Если это правило не соблюдать, то растрачивание энергии может происходить, в частности, через органы чувств, а также при ненужной эмоциональной вовлеченности — через эмоции раздражения, тревоги, страха, гнева и т.п.

Для облегчения концентрации в нижнем дань-тяне в некоторых школах визуализируют на внутренней поверхности передней, задней и боковых стенок живота на уровне середины нижнего дань-тяна различные диаграммы (например, багуа) . Используют также концентрацию в физических органах, расположенных в данном сегменте тела. Такой прием дает ценный "побочный эффект" — исцеление больных органов.

Концентрацию в физических органах применяют и в некоторых специфических упражнениях с перемещением энергии. При этом энергия перемещается "от органа к органу" и сопоставляется с различными положительными качествами и эмоциями. Вот пример такого цикла: "Прислушаемся к мягкости в почках. Энергия мягкости активирует доброту и любезность в печени. Энергия доброты активирует честность и уважение, любовь и радость в сердце. Энергия честности и уважения активирует порядочность и открытость селезенки и поджелудочной железы. Энергия порядочности и открытости активирует мужество и справедливость легких. Мужество и справедливость усиливают мягкость в почках: цикл повторяется снова". После нескольких циклов все добродетели "сливаются в энергию сострадания", "высшую из добродетелей", и дальнейшие упражнения выполняются с ней .

Упомянем о еще одной разновидности упражнений с "микрокосмической орбитой". Так, в ряде школ используются мантры, каждая из которых "вводится" в соответствующий участок "орбиты". Повторив весь цикл мантр с нужной концентрацией, осуществляют один оборот энергии по орбите .

В даосской йоге, как и во всякой другой, важна правильная концентрация. Так, можно представлять перемещение энергий в организме, а можно перемещать их реально. В первом случае ("картинка в голове") сознание находится в верхнем дань-тяне — в головных чакрах. При этом возможна концентрация на объекте концентрации, т.е. "взгляд" в его сторону "из головы". Ценность же представляет другой вид концентрации — концентрация в объекте, что достигается за счет переноса самоощущения (т.е. переноса сознания) в объект концентрации. При этом мы ощущаем, что именно из этой точки совершается наше мировосприятие . Приводить в движение биоэнергию организма удается именно при втором варианте концентрации. В этом случае биоэнергия приводится в движение энергией сознания, сконцентрированного в соответствующей области.

О первом из указанных видов концентрации, который считается неверным, мастера-алхимики говорят так: "Если в котле нет настоящих зерен, то варить пустую воду — только портить посуду" .

В ряде школ начальные этапы работы для женщин отличаются от таковых для мужчин. Например, первый "шаг" для женщин — "работа по прекращению месячных".

В этом — глубокий смысл.

Совершенство не имеет пола. Пол присущ телу. Истинный же человек — это сознание, а не тело. Тело — его временное местопребывание. Именно в качестве сознания надо устремляться к Богу. Для этого нужно освободиться от тех ограничений и помех, которые накладывает пол человека. Поэтому, стать совершенным — значит, в частности, стереть в себе различия между мужчиной и женщиной, приобрести лучшие мужские и женские качества. В апокрифическом Евангелии от Фомы Иисус говорит: "Смотрите, я поведу ее (Марию Магдалину), чтобы сделать мужчиной, ...ибо любая женщина, которая сделала себя мужчиной, войдет в Царство (Отца)" .

Одно из требований в даосской йоге (независимо от пола практикующего) — овладеть ян-интеллектом, "мужским" умом (в лучшем смысле этих слов). Для этого необходимо "избавиться" от инь-интеллекта, т.е. присущего "средней" женщине неширокого и направленного на "материальные" заботы ума.

Теперь рассмотрим некоторые из последовательного ряда этапов, ведущих к вершинам психоэнергетического развития .

Первым этапом такого ряда является помещение и удержание буддхи в медуллярном (8) отрезке читрини. Как уже указывалось, канал читрини обладает эталонной тонкостью. По "шкале водородов" Гурджиева его состояние оценивается как Н-3 . Это — уровень тонкости Брахмана или, в христианской традиции, Святого Духа. Другое название читрини — брахманади, т.е. "канал Брахмана" или "канал в Брахман". Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал "нырять" своим сознанием в мерность Брахмана. Тонкость читрини всегда постоянна, надо "всего-навсего" научиться проходить через эти "ворота" в "Царство Святого Духа". Это осуществляется за счет утончения сознания до нужного уровня тонкости (Н-3). Для "грубого" сознания читрини как бы "не существует".

Когда впервые удается войти концентрацией в читрини, то бесконечная живая тишина вдруг наполняет всю вселенную, можно сделать еще одно усилие — и раствориться в Сознании Святого Духа. Даосские алхимики очень точно описывают это: "В полном вакууме от результатов чувств и в предельной тишине возникает белый Свет... Внезапно сердце становится чистым, а душа возвышенной, побуждая энергию переполниться через край, а тело — сделаться крепким" .

Так впервые для подвижника Бог (именно в аспекте Святого Духа) становится реальностью.

Для достижения этого результата начинают с длительной концентрации в головном (медуллярном) отрезке читрини. При этом "взгляд" (т.е. концентрация) "поворачивается назад", в сторону читрини, и через этот канал сознание направляется в глубину многомерного пространства.

После длительного удержания такой концентрации подвижник начинает ощущать поток сознания Брахмана, льющийся сквозь тело сзади — вперед. Этот мягкий Божественный Свет — поток Пранава — есть поток сознания Брахмана . Юктешвар так описывает значение этого этапа для духовного развития человека: "...Только тот, кто благословлен Небесным даром чистой Любви, становится Божественным: будучи крещен в священном потоке Пранаве (святой вибрации аум), он проникает в царство Бога" .

Благодаря такой тренировке сознание подвижника начинает активно функционировать на плане Брахмана. Это позволяет "выравнивать" состояние энергии и биоэнергетических структур организма по уровню тонкости Брахмана, т.е. утончать их до плана Н-3. Для обозначения процесса утончения (энергии) в даосской йоге используют термин "сублимация".

При пренебрежении этим важным этапом возникает следующая опасность. Перемещая по "микрокосмической орбите" энергию нижнего дань-тяна — проводя ее вверх через отрезок "орбиты", проходящий внутри головы, — можно по ошибке принять свет этой собственной энергии за свет "нерождаемый", т.е. плана Брахмана. В результате можно принять за эталонные намного более грубые состояния и, как следствие, остаться в "грубых психических пластах".

Следующий этап — собирание энергии в нижнем дань-тяне и ее утончение в том числе за счет "перегонки" по "микрокосмической орбите". Собирание, т.е. накопление энергии в нижнем дань-тяне осуществляется, в частности, за счет длительной концентрации сознания в этой энергоструктуре.

Особенно существенно утончающее влияние переднего канала (жэнь-маи) на энергию, проходящую по нему при вращении этой энергии по "микрокосмической орбите". "Грубая" энергия, проходя по жэнь-маи, утончается, а энергетические загрязнения "отфильтровываются", без следа "выгорают". Передний канал является мощным алхимическим "трансформатором". Он, при умелом его использовании, оказывает сильный эффект на состояние эмоциональной сферы и здоровья. Стоит лишь вовлечь во вращение по "орбите" "темную" энергию из заболевшего органа — и наступает его выздоровление.

Кроме того, передний канал является рефлексогенной зоной эмоционально-волевой сферы . Ведь верхняя часть жэнь-маи соединяет в функциональный блок четыре чакры так называемого эмоционального центра : анахату, вишудху, манипуру и аджню. Передний канал является органом, продуцирующим эмоцию нежности. Если жэнь-маи развит, то человек, помещая в него концентрацию сознания, может испытывать поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Именно благодаря работе переднего канала выполнение упражнений с "микрокосмической орбитой" дает сильнейший эмоциональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнерадостным, дарящим людям свою искреннюю, сердечную любовь .

Для лучшего ощущения переднего канала можно использовать один из запахов, вызывающий ответный резонанс в этой энергоструктуре организма. Это — тонкий аромат свежего сена .

Еще один способ для начинающих почувствовать передний канал таков: нужно собрать слюну во рту, а затем, проглотив ее, представить, что она движется не по пищеводу в желудок, а как бы "сочится" по переднему каналу.

Вращение энергии по "орбите" применяется также для лучшей "сохранности" этой энергии. Ведь неутонченная, грубая энергия имеет "больше шансов" для "вытекания". Утонченная же и очищенная энергия индуцирует в организме, в котором она находится, состояние глубокого покоя и уравновешенности.

Упражнения с "микрокосмической орбитой" можно начинать с глубокого брюшного дыхания, вызывающего релаксацию в области живота. После глубокого вдоха, на выдохе совершают один оборот энергии по "орбите". Такой способ вращения "орбиты" наиболее прост и эффективен.

Есть и более сложные варианты. Так, на вдохе животом воздух как бы "входит" в нижний дань-тян и "вытесняет" оттуда вверх по позвоночниковым каналам энергию. Таким образом, на вдохе следим за подъемом энергии, доводя ее до макушки головы. На выдохе животом воздух как бы "выходит" из нижнего дань-тяна и "освобождает" место для энергии. Одновременно с началом выдоха переводим энергию в передний канал и следим за тем, как энергия, опускаясь по жэнь-маи к нижнему дань-тяну, трансформируется при этом движении.

В другом варианте вращения энергии по "орбите" энергия во время ее подъема по ду-маи и опускания по жэнь-маи на некоторое время "задерживается" в среднем дань-тяне — чакре анахате.

После определенной тренировки по вращению энергии по "микрокосмической орбите" можно добиться следующего. Во время вращения энергия равномерно распределяется по всей траектории "орбиты", образуя таким образом непрерывное вращающееся "кольцо" энергии.

Во многих алхимических трактатах приводятся конкретные сроки выполнения того или иного упражнения и даже более "точные цифры", например, количество оборотов энергии по "микрокосмической орбите", необходимое для требуемого эффекта. Однако выдающиеся мастера отвергают такую "арифметику" и предлагают ориентироваться на собственные ощущения и учиться объективно оценивать свое состояние.

Очищение человека можно условно разделить на три вида: 1) очищение этическое, 2) очищение интеллектуальное и 3) очищение психоэнергетическое. Верным является подход, гармонично сочетающий все три вида очищения.

Интеллектуальное очищение — это очищение мыслей. Это — избавление от намерений причинения страданий (в самом широком смысле) каким-либо живым существам.

Этическое очищение связано с интеллектуальной работой по глубокому осмыслению этических принципов и пересмотром конкретных жизненных ситуаций, где были допущены ошибки, раскаянием, борьбой со своими пороками и развитием недостающих положительных качеств .

Психоэнергетическому очищению способствуют: а) регулярное очищение физического тела, б) переход на чистое, т.е. "безубойное", питание, в) очищение биоэнергетических структур и биоэнергий своего организма, г) избавление от грубых и отрицательных эмоций.

В даосской йоге, в частности, добиваются максимального очищения каналов, проводящих биоэнергии организма. Для этого применяются различные пранаямы — "дыхание" энергией через каналы рук, ног и туловища. Итог таких упражнений — "беспрепятственный поток воспроизводящей силы и неограниченная циркуляция жизненного дыхания". Организм становится как бы "прозрачным" для потоков энергии.

Биоэнергетические каналы на санскрите называются "нади", их насчитывают до 300 тысяч. Они проводят по организму энергии различных степеней тонкости и, в силу их огромного количества, плотно заполняют собой весь объем организма. Но каналы могут утрачивать свою проводимость вследствие воспалительных процессов в тканях тела, внешних неблагоприятных энергетических воздействий, неправильного, загрязняющего питания. Тогда могут начаться длительные заболевания тех органов, которые лишились адекватного энергообеспечения. Восстановление проводимости каналов происходит за счет посылаемых по ним энергопотоков, например, с помощью пранаям .

Следующий этап в даосской алхимии — вращение по "микрокосмической орбите" энергии сознания вместе с энергией нижнего дань-тяна. Таким образом добиваются ощущения того, что "я сам вместе с энергией двигаюсь по орбите". Это упражнение выполняется на уровне тонкости канала читрини — добиваются такого утончения энергии, что ее подъем осуществляется не только по каналу ду-маи, но и по читрини. Это следует делать в состоянии глубокого расслабления и раскрепощенности. При этом возникают спонтанные колебательные движения позвоночника, рук, глаз. Эти движения "помогают" и "облегчают" вращение. Дыхание также само "подстраивается" под этот процесс. Теперь подвижник реально ощущает себя не телом, а сгустком энергии, обитающем в данном теле.

На следующем этапе адепт пользуется двумя видами "огня", учится умению "искривлять орбиту" и избавляться от всех "корней" болезней.

Два вида "огня" — это "быстрый огонь" и "медленный огонь". "Быстрый огонь" — техника, применяющая интенсивное глубокое брюшное дыхание, за счет которого делается еще более подвижной энергия нижнего дань-тяна. Вслед за этим она запускается во вращение по "орбите". После упражнений с "микрокосмической орбитой" требуется применение "медленного огня", т.е. приведение всех энергоструктур в состояние глубокой релаксации; причем, длительность такой релаксации должно быть больше, чем продолжительность работы с "быстрым огнем".

В то же время ученик обучается "искривлению микрокосмической орбиты". При этом он овладевает произвольным перемещением энергии из "орбиты" в пределах своего организма. "Искривление" русла "микрокосмической орбиты" для захвата им любого нужного участка организма имеет ценное прикладное значение — именно для самоисцеления. Искривляется именно восходящий поток энергии, обычно проходящий по позвоночниковым каналам, он выводится за пределы этих каналов. Такой "искривленный" поток можно провести через больной орган. Поток вбирает в себя содержащиеся в органе болезненные энергии и далее возвращается в "обычное" русло "микрокосмической орбиты". Проходя через передний канал жэнь-маи, болезненные энергии трансформируются, лишаясь своих патогенных (болезнетворных) свойств. Так можно лечить и заболевания, находящиеся в латентной (скрытой) фазе — "корни" болезней. Локализацию таких скрытых очагов заболеваний даосский алхимик определяет с помощью их непосредственного восприятия сознанием — т.е. с помощью ясновидения.

На этом этапе применяется и другой способ избавления от болезней — "выплакивание". "Выплакивание" — это выведение вовне через каналы глаз болезнетворных энергий. Для этого применяется длительное смотрение на фиксированный предмет со специальной концентрацией (этот прием позволяет легче открыть каналы глаз). Затем следуют "выдохи" через каналы глаз болезнетворных энергий. Такой "выдох" энергии может сопровождаться выделением слез — это и есть "выплакивание".

"Все тело — Инь, только глаза — Ян" , т.е. только каналы глаз изначально могут проводить энергии Ян. Каналы глаз уходят своими "корнями" вглубь многомерного пространства и доходят до его "дна" — до плана Дао (Ишвары). В некоторых духовных школах этим пользовались для инициации учеников — так поступали Махаватары Бабаджи и Сатья Саи Баба, некоторые суфийские мастера, Раджниш и другие. Человек, достигший, вершин буддхи-йоги, может "вскрыть" в пределах своего организма энергию Дао (Ишвары) и перенаправить ее через каналы глаз вовне, например, в глаза другого человека.

На следующем этапе даосской йоги алхимик запасает в нижнем дань-тяне большое количество "золотого эликсира" — энергии плана Брахмана. В этом случае нижний дань-тян называется "цихай" — "море энергии". Только с большим количеством тончайшей энергии можно взойти на следующую ступень даосской йоги.

На этом этапе формируют нижний "пузырь восприятия" (термин школы Хуана Матуса ), "сливая" нижний и средний дань-тяны. Затем проводят "кристаллизацию" сознания на плане Брахмана, т.е. наращивают "массу" сознания, стабилизируя самоощущение, расширенное из нижнего "пузыря восприятия" .

Следующий, принципиально важный этап алхимии — работа с "Таинственным (Тайным) проходом". Он называется также "Таинственной полостью", "Таинственным затвором". Этот этап понятен только глубоко посвященным, и не принято говорить о технике работы с ним.

"Таинственный проход" — это путь к "Ясному Свету" Дао, который раскрывается перед подвижником. "Он неописуем и... называется Дао". "Неправильно искать это в теле, а также неправильно искать это вне тела" . Техника работы с "Таинственным проходом" позволяет всегда устойчиво выходить на план Дао (Ишвары, Бога-Отца) и получать Его энергию — "Внутренний Огонь". Это — погружение в Сознание Творца и открытие неисчерпаемого резервуара Божественной Силы (9).

Сохраняя традицию, мы не описываем подробно технику работы с "Таинственным проходом". Она может передаваться только тем, кто в данный момент готов к этому психоэнергетически, а также продвинулся в должной мере как в этическом, так и в интеллектуальном отношениях.

Но без прохождения этой принципиально важной ступени освоение дальнейшего невозможно. Поэтому, оставив в тайне "Таинственный проход", продолжим лишь беглую расшифровку последующих этапов.

На следующем этапе сознание помещают в нижний дань-тян, наполненный с помощью техники работы с "Таинственным проходом" энергией Дао. В итоге, энергия Дао "пропитывает" организм, как бы "прорастает" в него. Сознание подвижника постепенно начинает активно функционировать на плане Дао — в самой тонкой мерности вселенной.

Затем в нижний дань-тян направляется непрерывный поток энергии Дао. Он входит через пяточные каналы, далее движется по каналам ног вверх, входит в каналы позвоночника, вверху переходит в передний канал и по нему опускается в нижний дань-тян. Поток должен быть постоянным и поддерживаться за счет непрерывной концентрации во время работы, ходьбы, сидения и т.п.

После длительного выполнения этого упражнения в нижнем дань-тяне образуются "семена бессмертия". Происходит "вскрытие" нижнего участка новой, ранее никогда не работавшей структуры. Это — Абсолют-нади (10), канал, соединяющий энергии всех мерностей, включая энергию Дао.

После этого "проторяют" оставшуюся часть Абсолют-нади. Это надо делать очень осторожно и редко. Редко — потому, что на "вскрытие" участков Абсолют-нади, лежащих выше нижнего дань-тяна, расходуется значительное количество "личной силы". Осторожно — ввиду "побочных эффектов" — головной боли, тошноты и т.п., наступающих через несколько секунд после начала упражнения. Всего достаточно лишь несколько раз повторить "пронизывающий взрыв" — так называется процесс "включения" участков Абсолют-нади, находящихся выше нижнего дань-тяна.

Другой канал, "включающийся" на этом же этапе работы, — Ишвара-нади (11). Он проводит только план энергий Ишвары (Дао).

Вот как описывается в Бхагавадгите упражнение по заполнению верхнего участка Ищвара-нади: "...Кто в час ухода... открывает проход энергии (12) между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа" . И далее: "...Сосредоточив в голове жизненную энергию Атмана (13), ... любой, покидая тело, достигает Высшей Цели" .

Следующий этап — "совмещение" в нижнем дань-тяне Сознания Дао и Его излучения — "Внутреннего Огня". Это называется "смешением Золотого и Белого Света". Белый Свет — это Дао, а Золотой Свет — Его излучение, Его "Внутренний Огонь". Результат такого смешения — "Драгоценный Свет". Это — начало "кристаллизации" в плане Ишвары, т.е. начало выращивания "Алмазного Тела".

Выращивание "Алмазного Тела" — это распространение "Драгоценного Света" на весь организм. Этот этап может продлиться годы. В это время, как говорят мастера-алхимики, нужно "просто сидеть и ждать", когда "ростки начнут расти сами". "Тянуть вверх" их силой нельзя. На этом этапе психоэнергетическая работа сводится к поддержанию достигнутых результатов. Такая работа может успешно проходить в "затворе", поэтому алхимик, подошедший к освоению этой ступени, обычно уединяется. (Все то, что было раньше, проводится на фоне обычной жизнедеятельности — ведения хозяйства, "домашних" дел и т. п. Таким образом практикующие даосскую йогу осваивают обязательную ступень грихастхи ).

На этом же этапе осваивается Ниродхи в Абсолюте, т.е. Ниродхи одновременно во всех пространственных мерностях — от плана Дао до "материального плана" включительно. Ниродхи — принципиальная ступень Нирваны — осваивается через перевод "кристаллизованного" сознания в состояние "тотальной реципрокальности" ("не-я") . Это — не что иное как "здесь и сейчас" во всей многомерной вселенной, т.е. практика Махамудры (14). Данное достижение называется "появлением в пространстве в бесконечном множестве изменяющихся тел".

Описанные высшие этапы даосской йоги могут быть освоены быстрее на соответствующих "местах силы".

Наш опыт показывает, что работа с "Таинственным проходом", а также все последующие этапы особенно сильно изменяют подвижника. Наращивание массы сознания ("кристаллизация") в Божественном плане происходит за счет самой тончайшей энергии — энергии Ишвары (Дао). При восприятии эта энергия ощущается как Божественная Любовь.

Такая энергия абсолютно текуча и всепроникающа, поэтому индрии, выпускаемые из сознания, "кристаллизованного" в плане Ишвары, позволяют получать абсолютно адекватные, объективные "слепки" с реальности. При этом подвижник смотрит, слушает, думает, касается всего только Любовью — он существует во всех ситуациях в виде Любви.

Любовь теперь для подвижника становится не состоянием, а действующим агентом. Теперь он не просто любит Бога, а любит из Бога — любовь к Творцу и Его Творению заменяется Любовью к Творению Самого Творца.

Это избавляет от всякой инертности — как в восприятии, так и в действиях — и позволяет воспринимать каждое мгновение таким, каково оно на самом деле, позволяет становиться абсолютно тождественным любой ситуации.

Последний этап даосской йоги — возжигание тела "Внутренним Огнем", по описаниям, сопровождающееся его дематериализацией . Это — полное "обнажение" Атмана, снятие с него всех оболочек, начиная с физической, с возможностью их последующего восстановления (материализации). Этот торжественный финал в даосской йоге обозначается так: "Тело рассеивается в пространстве. Это — золотое бессмертное состояние нерушимого Алмазного Тела".

ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Бога в аспекте Творца.
(2) Имеется в виду дематериализация тела (см. ниже по тексту).
(3) Это становится возможным только после практического освоения данного предмета.
(4) Речь идет о Боге именно в аспекте Творца в отличие от аспекта Абсолюта. Абсолют — это Творец вместе с Его Творением, т.е. вся многомерная вселенная .
(5) В мексиканской школе буддхи-йоги Хуана Матуса такое нерастрачивание энергии вовне сопоставлялось с прекращением "разматывания "клубка" светящихся эманации, находящегося внутри организма .
(6) Г.И. Гурджиев говорил об этом же, как о "магнитном центре" .
(7) В редких случаях средним дань-тяном может ошибочно называться манипура.
(8) Медулла — продолговатый мозг, расположенный в нижне-затылочной части головы.
(9) Данный прием в тибетской йоге называется од-сал. См. ст. "Тибетская йога" из сборника "Методология йоги".
(10) Термин наш. Данный канал в известной литературе не описан. Точное его расположение указывать здесь не имеет смысла.
(11) Термин наш. Этот канал также нигде не был описан.
(12) Имеется в виду энергия именно Ишвары.
(13) Атман — часть многомерного организма человека, пребывающая в высшей пространственной мерности, т.е. часть Дао (Ишздры), находящаяся в пределах тела.
(14) См. статью "Тибетская йога" из сборника "Методология йоги".

ЛИТЕРАТУРА
Бхагавадгита (Песнь господня). Под ред. В.В. Антонова. М., 1991.
Ма Литан — Шестисловное заклинание (Лю цзы цзюэ). М., 1991.
Раджа- и буддхи-йога. Под ред. В.В. Антонова. М., 1990, 1992.
Ян Хин-шун — Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение. М.-Л., "АН СССР", 1950.
Blofeld J.E. — The Tantric Misticysm of Tibet. N.Y., "Dutton", 1970.
Castaneda С — Tales of Power. N.Y., "Pocket Books", 1978.
Castaneda С — The Fire from Within. N.Y., "Simon Schuster", 1984.
Lu K"uan Y (Charles Luk). — Taoist Yoga. L., "Rider Co", 1970.
Mantac Chia — Awaken Healing Energy Through the Tao. N.Y., "Aurora Press", 1983.
Mantac Chia, Maneewan Chia. — The Practical Book of Fusion, v. 1, 2, 3. "Healing Tao Books", 1986.
The Healing Tao Journal — Vol. 1, №2, 1989; Vol.2, №1, 1990.
Rajneesh — Mustard Seed. Har-Row, "Rajneesh Foundation", 1978.
Uspensky P.D. — In Search of the Miraculous. N.Y., "Harcourt", 1949.
Yukteswar — The Holy Science. Ariadaha, "Yogoda Sat-Sanga Soc. of India", 1963.
Вэй Боян — Чжоу и цань тун ци. — Триединство циклических перемен. Хань (206 г. до р. X.—220 г.) (кит).
Вэй Хуацунь — Хуан тин цзин. — Трактат о желтом дворе. Цзинь (1115—1234 гг.) (кит.).
Гэ хун — Бао Пуцзы. Цзинь (1115—1234 гг.) (кит.).
Лу Цяньсюй — Сюань фу лунь. — О сокровенной коже. Мин (1368—1644 гг.) (кит.).
У Чунсюй — Тянь сянь чжэн ли чжи лунь. — Прямые рассуждения о правильных законах небесных отшельников. Мин (1368—1644 гг.) (кит.).
Чжан Бодуань — У чжэнь пянь. — Брошюра о познании истины. Сун (960—1279 гг.) (кит).
Чжан Бодуань — Цзинь дань сы бай цзы. — 400 слов о золотой пилюле. Сун (960—1279 гг.) (кит.).
Чэнь Чжисюй — Цзинь дань да яо. — Большая важность золотой пилюли. Юань (1279—1368 гг.) (кит.).

Секс у даосов относится к области медицины, а не к области морали и нравственности. Поэтому у них нет каких-либо запре­тов или табу на различные сексуальные проявления и сексуаль­ную деятельность человека. У них есть подробные рекомендации, как использовать сексуальную энергию для оздоровления и омо­ложения, постоянно занимаясь любовью.

В даосской традиции занятия любовью считаются наиболее мощным лекарством. Даосский доктор для исцеления болезни может прописать двухнедельный курс специальной сексуальной практики. Любовь является не только естественным противояди­ем для стрессов, но и мощнейшим средством выживания в самых тяжелых условиях.

Независимо от того, практикуют ли последователи Дао полное воздержание или так называемое сексуальное Кон-фу, они счита­ют, что накопление и использование сексуальной энергии необ­ходимо для развития жизненности и духовности. Еще в древности было установлено, что сексуальная функция напрямую связана не только с нашим физическим и умственным здоровьем, но даже с духовным предназначением. Она является связующим звеном между нашей биологической и духовной сущностью, между жи­вотным и божественным.

Даосы не занимаются любовью в нашем понимании. Для них это нечто большее. Вместе с получением глубочайшего и тонкого наслаждения они занимаются совершенствованием первичной, сырой сексуальной энергии и переводом ее в жизненную и духов­ную.

Ниже приводится сводка основных принципов даосского со­вершенствования из книги Мантек Чиа и Майкла Винна «Совер­шенствование мужской сексуальной энергии».

1. Вселенная заполнена различными видами динамической энергии, или «ци». Дао, или «путь» для человека, заключается в том, чтобы за время своей жизни творчески преобразовать свою энергию в ее первоначальное состояние гармоничного равновесия. Сексуальная энергия «цзин» является могущественной жиз­ненной энергией, которая непрерывно генерируется в теле чело­века. Сексуальное побуждение способствует биологической эво­люции человека, осуществляемой путем передачи генетических линий. Эмоционально оно гармонизирует любовь между мужчи­ной и женщиной, а духовно обеспечивает реальную связь между «обыкновенными» творящими энергиями человека и вечными творящими процессами Космоса. Осознавание сексуальной энер­гии - с партнером или без него - является для человека одним из простейших путей возврата к чистому сознанию и пережива­нию глубочайших ритмов жизни.

2. Сперма является хранилищем мужской сексуальной энер­гии. В одном семяизвержении содержится от 200 до 500 миллио­нов клеток, каждая из которых является потенциальным челове­ческим существом. Если бы каждый сперматозоид оплодотворил яйцеклетку, то сперматозоидов, потерянных только при одном мужском извержении, было бы достаточно, чтобы населить огром­ную страну. На производство семенной жидкости такой сверхпо­тенции расходуется до одной трети генерируемой человеком за день энергии, что является особым налогом, накладываемым на железистую и иммунную системы мужчины.

Даосы предлагают контролировать уровень энергии и предот­вращать ее губительный выброс.

3. Сохранение сексуальной энергии является первым принци­пом ее совершенствования. Извержение мужского семени в це­лях, отличных от целей деторождения, является бесполезной по­терей чрезвычайно ценного сокровища. Потеря энергии в течение длительного периода времени ослабляет физическое здоровье мужчины, может привести к бессознательному эмоциональному гневу по отношению к женщине и постепенно отнимает высшие умственные и духовные способности мужчины. По этой причине многие духовные сообщества мира требуют мужского безбрачия. Даосы принимают сексуальную любовь как естественную и здо­ровую, но считают, что мгновенное удовольствие от семяизверже­ния является поверхностным по сравнению с глубоким экстазом, возможным в том случае, когда любовью наслаждаются без поте­ри могущественного мужского семени.

Присущим каждому человеку правом является обладание пол­ным контролем над своими телесными функциями и над предот­вращением подобных потерь. В Дао разработана система сохране­ния или «запечатывания» сексуальной энергии «цзин».

4. Трансформация первичной, сырой сексуальной энергии «цзин» является вторым принципом ее совершенствования. Во время сексуального возбуждения накапливаемая «цзин» быстро распространяется и вызывает естественный подъем энергии в высших центрах, голове, мозге, в различных железах и в нервной системе. Это движение энергии вверх нарушается семяизвержени­ем. Даосы осуществляют преобразование этой текущей вверх энергии путем открытия тонких каналов так называемой Микро­космической орбиты. Энергетические каналы Микрокосмической орбиты идут по позвоночнику от половых органов в голову и об­ратно вниз, к пупку. Распространение сексуальной энергии кана­лизируется Микрокосмической орбитой так, что она активизиру­ет все энергетические центры, одновременно гармонизируя их ра­боту.

5. Уравновешивание полярной мужской (Ян) и женской (Инь) сил является третьим принципом даосского метода совершенство­вания.

В практике «парного» совершенствования мужчина и женщина перераспределяют поле энергии между собой путем совместного его использования и общей циркуляции.

Использование даосских техник преобразует сексуальное вле­чение в любовь, а затем и в духовное осознавание и служение. Силовая борьба между полами постепенно исчезает, и уравнове­шивание их различий в работе, в семье, в любви и в задачах вы­живания приводит к более глубокой гармонии в человеческих от­ношениях.

Даосские техники позволяют наслаждаться так называемым Долинным оргазмом со взаимным обменом энергиями Инь и Ян во время интимной близости. Высший уровень этой практики включает в себя обмен энергиями без непосредственного физи­ческого контакта.

6. Не следует уделять слишком много внимания обычному за­нятию любовью, так как можно застрять на привычных удовольс­твиях, так и не испытав наслаждения высшими и тонкими энер­гиями. Если смесь общей жизненной энергии (Ци), сексуальной энергии (Цзин) и энергии духа (Шень) не находятся в равнове­сии, то трудно собрать себя и почувствовать целостность и спо­койствие.

Совершенствование сексуальной энергии является важным для питания духа, но без правильного добродетельного морального поведения и любви, специальных упражнений для физического и энергетического тела, медитации и диеты истинное совершенст­вование невозможно.

Подобным же образом нельзя игнорировать секс и фокусиро­ваться исключительно на высших духовных центрах. Крыша лег­ко может обрушиться без крепкого фундамента внизу.

Дао есть целостность Неба и Земли, а истинной гармонией для человека является срединный путь между ними, основанный на уравновешенном объединении их тонких энергий.

7. Не занимайтесь любовью без любви. Это порождает неурав­новешенность в физическом, ментальном и духовном телах и за­медляет реальный рост. Даосские техники являются практически­ми, но не механическими. Женщина всегда ищет нежности чувств в своем любимом. Мужчина является возмутительным, если он является чрезмерно насильственным или всецело погло­щенным механическим владением эзотерическим методом любви. Парное совершенствование возможно только при взаимном и равноправном участии как женщины, так и мужчины.

8. Не обязательно сразу иметь партнера, чтобы совершенство­вать сексуальную энергию. Вначале легче практиковать контроли­рование своей энергии в одиночку. Если вы занимаетесь вдвоем, то на любой стадии важно точно описать своему партнеру, что вы делаете, и попросить о сотрудничестве.

9. Любой мужчина и любая женщина могут овладеть даосски­ми методами совершенствования сексуальной энергии. Однако, если вы считаете, что у вас слабая потенция или преждевремен­ная эякуляция, то, прежде чем пытаться практиковать такие сложные техники парного совершенствования как «большое втя­гивание», нужно проделать общие укрепляющие упражнения.

Принципы совершенствования являются простыми, но требуют постоянного внимания. Даосы говорят, что это как забота о саде - работай мотыгой понемногу каждый день, а остальное сделает природа. Однажды вы получите ароматные цветы и плоды.

Торопливый ум убивает прогресс. Не испытывайте чувство вины и не сердитесь, когда проливаете свое семя. На то, чтобы полностью овладеть Дао любви, могут потребоваться годы.

Ключ к успеху - расслабление, наслаждение и практика.

Рис. 2.1. Символ универсального единства Инь-Ян

Принципы даосского совершенствования одинаковы как для мужчин, так и для женщин. У женщин сексуальная энергия вытя­гивается из яичников и трансформируется в любовь, развивая высшие центры. Многие женщины имеют инстинктивное ощуще­ние этого процесса. Восприимчивая натура женщин позволяет легко осваивать Дао любви, особенно в том случае, если мужчина уже овладел процессом контроля энергии в своем собственном теле. Подробности и специфику женского совершенствования можно найти в книге «Совершенствование женской сексуальной энергии» из серии даосских секретов Мантек Чиа. Обе книги пе­реведены на русский язык и изданы в московском издательстве «Либрис» в 1995 году.

Многие знакомы с символом Дао (рис. 2.1). Вселенная дер­жится на взаимодействии двух основных принципов: женской сущности Инь и мужской сущности Ян. Эти две изначальные сущности находятся в постоянном взаимодействии, поддерживая равновесие и гармонию в природе. Символ Дао многозначен. Это взаимодействие электрона с протоном, дня и ночи, зимы и лета, мужчины и женщины. Обычно нам открывается только часть его полного смысла. Но даже из плоскостного изображения символа видно, что Инь не может существовать без Ян. Тогда не будет круга, не будет полноты жизни, нарушится вселенское равнове­сие. В любом человеке присутствует как женское начало Инь, так и мужское начало Ян. Эта идея представлена малым белым кру­жочком в большом черном поле и малым черным в большом бе­лом. Просто в мужчине, как правило, больше Ян. В женщине, как правило, больше Инь. Это не значит, что того и другого дол­жно быть по 50%. Каждый мужчина проявляет женскую энергию Инь, даже при взаимодействии с женщиной. При недостатке или полном отсутствии женского начала в мужчине он груб, заносчив, эгоистичен, нетерпелив. Невозможность полностью отдать себя или невозможность принять ласки и мужскую энергию, осознавать себя в данный момент, принимать решения может прояв­ляться в женщине как недостаток энергии Инь.

Мы не должны противопоставлять женское мужскому, но дол­жны осознавать разницу в их поведении и проявлении. Влюблен­ным нужно помнить о том, что мужская энергия Ян возбуждается всегда быстрее. Быстрее она и угасает. Женская Инь медленнее возбуждается и медленнее угасает. Идеально, если оба партнера осознают эти процессы, умеют обмениваться энергией и управ­лять скоростью и продолжительностью возбуждения. Мужчине нужно знать, что он не может получать женскую энергию Инь, не отдавая свою Ян. Иногда нужно сдерживать свою горячую Ян и впитывать прохладную женскую Инь для своего охлаждения. А иногда, наоборот, нужно как можно больше отдать свою горячую Ян, чтобы избежать перегрева и напряжения, если вы практикуе­те Дао любви без извержения. Женщине нужно научиться даже в максимуме проявления своей женской сущности сознательно принимать мужскую энергию или, наоборот, максимально отда­вать свою, женскую. Это зависит от того, достаточно ли энергии имеет ваш партнер, чтобы удержаться от потери контроля за сво­ей энергией. Если один из партнеров еще не может контролиро­вать и управлять своей энергией, то второй должен помочь ему почувствовать реальность различного направления потоков и по­просить поэкспериментировать. Не переживайте, если иногда энергия движется спонтанно и непредсказуемо. Расслабьтесь и наслаждайтесь этими обворожительными и всеохватывающими божественными потоками любви.

Для гармоничной и счастливой семейной жизни женщина должна сознавать и ощущать, что у нее всегда немного больше энергии и желания, чем у мужчины. Это не обязательно демонст­рировать, но и скрывать не стоит. На этой энергии основана жизнь. На этой энергии расцветает и держится любовь. В то же время мужчине не нужно устраивать соревнование с самим собой и «впереди энергии не идти», но огонь костра нужно поддержи­вать постоянно. Можно направить свою энергию и проявить свою любовь таким образом, чтобы ее энергия возросла до преде­ла. Можно вспомнить о том, что не только пенис является сексу­альным органом. Ваша любовь и энергия может перетекать к парт­нерше буквально из любой частички вашего тела.

В Тантре есть такое утверждение: «Более важно как, а не с кем». Это относится только к ритуалу. К занятиям любовью это положение отношения не имеет. Во время занятий любовью энергетические тела партнеров проникают друг в друга и взаимно воздействуют друг на друга, стремясь достигнуть равновесия или гармонии. Моногамные пары к старости становятся даже внешне похожи друг на друга.

Заниматься любовью можно только тогда, когда вы с партне­ром испытываете истинную нежность и проникновение друг в друга. Если вы не чувствуете нежности к партнеру в настоящее время, то воздержитесь от занятий любовью. При отсутствии сек­суального влечения к любимому можно проводить взаимный мас­саж, совместные медитации и заниматься различными техниками парного совершенствования.

Перед занятием любовью про себя или вслух вместе с партне­ром можно произнести следующие утверждения:

«Я принимаю занятия любовью с открытым и любящим сердцем и благословляю мое тело на любовь, с радостью и восторгом отдаю его любимому (любимой).

Я посвящаю нашу любовь Богу. Занятия любовью священны. Наши сердца едины».

Если вы ощущаете себя спокойным, любящим и любимым, то вашему телу гораздо легче поглощать и трансформировать энер­гию. В состоянии неуверенности, недоверия к своему партнеру или при наличии любых других отрицательных эмоций сдержи­вать и усваивать энергию Цзин гораздо сложнее. В отрицательном эмоциональном состоянии или даже при недостатке чувства люб­ви к своей партнерше трансформировать сырую энергию Цзин в жизненную и духовную энергию невозможно. Поэтому даосы со­ветуют сделать небольшой перерыв и не заниматься любовью без любви. Даосы рекомендуют прислушиваться к «мудрости пениса» и не идти впереди энергии. Если «мудрость пениса» проявляется в вашей семейной жизни, то скажите об этом своей партнерше. Ни одна из женщин не откажется пойти навстречу своему люби­мому. В этом случае можно практиковать совместные медитации с гармонизацией чакр, совместные занятия Йогой и максимально увеличить время прилюдии, доставляя своей партнерше радость прикосновения. А если пенис «мудро себя ведет» и не хочет про­сыпаться с вашей новой партнершей, то вообще оставьте эту за­тею.

Но в жизни бывают разные ситуации. Иногда физиология нас­только мощно дает о себе знать, что мужчина готов «полюбить» кого угодно. Не только даосские, но и наши врачи знают, что в организме женщины могут быть патологические изменения без занятий любовью или из-за отсутствия оргазма длительное время. Никакая психо- или химиотерапия не в состоянии помочь жен­щине, а секс может служить лекарством. В том и другом случае можно вспомнить о том, что взаимодействие партнеров идет не только на физическом, но и на энергетическом уровне. Полюбите партнера, который рядом. Полюбите как олицетворение божест­венной женской или мужской энергии, которую вам предоставил случай или судьба. Может быть, как раз эта ситуация не случай­на. Может быть, Сила привела вас именно к вашему партнеру. Проявите все свои лучшие качества хотя бы в благодарность судь­бе, что это есть. Нужно быть мудрым, чтобы в случайности уви­деть закономерность и проявление судьбы. Не всем и не всегда это удается. Вспомните, сколько раз в жизни приходилось оши­баться, когда вы действовали не интуитивно, спонтанно, а подчи­нялись логическому рассудку. На всякий случай используйте фор­мулу:

«Я люблю женщину, которая рядом! Я вижу в ней олицетворе­ние универсальной, божественной женской энергии!»

То же самое относится и женщине. Уж если отдавать себя, то отдавать самозабвенно и до конца, отдавать себя, как Богиня от­дается Богу, с благоговением и радостью растворения и единения.

Иногда, в силу различных причин, мы живем не с тем, с кем хочется, а с тем, с кем приходится. Мужу приходится ложиться в постель с законной, но уже нелюбимой женой. Замужним жен­щинам часто приходится отдавать свое тело без любви своему мужу. Психологи даже утверждают, что это закономерно, так дол­жно быть в соответствии с природой. На смену чувственности должно прийти чувство уважения и чувство долга. Но иногда даже чувство долга перед детьми не позволяет изменить ситуа­цию. Что делать? Можно смириться с ситуацией, но если у вас достаточно внутренней силы, опыта и мудрости, то попытайтесь пойти еще дальше. Попробуйте использовать формулу: «Если си­туацию нельзя изменить, то ее нужно полюбить!» Начните с того, что когда-то вы любили вашего мужа. По крайней мере, он вам нравился. Вспомните себя в это время. Как вы себя чувствовали? И обязательно вспомните, как себя вели со своим любимым или с человеком, за которого хотели выйти замуж. Ведь есть же в че­ловеке что-то хорошее! Если было раньше, то есть и сейчас! Мо­жет быть, жизнь, ситуация и ваше поведение заставили изменить­ся мужа? Может быть, вы никогда и не любили этого человека, а любили в нем нечто хорошее или любили за то, что он любил вас.

Возьмите исправление ситуации в свои руки. Примените идеи Тантры к себе и к мужу. Вы знаете, что женщина более от­ветственна за создание теплой атмосферы, атмосферы любви в семье. Вспомните о том, что мужчины вообще более грубы, упря­мы, более обидчивы и легче ранимы, чем женщины. Перед вами сейчас реальная человеческая и духовная задача. Помогите возро­диться лучшим качествам в человеке! Примите на себя роль боги­ни-матери не только по отношению к детям, но и по отношению к мужу. В конце концов, примите идею, что рядом с вами не конкретный мужчина с его недостатками, а сущность, воплощаю­щая мужскую энергию. Отнеситесь к ней как к проявлению бо­жественной сущности. Ведь Бог проявляется в каждом человеке. Не будете же вы отвергать Бога из-за того, что человек себя ведет не так, как вам хочется! Быть может, вам послано это испытание. Используйте это для своего духовного роста. Примите идею, что вы универсальная женщина, а мужчина - это ваш ребенок. Не перестанете же вы любить своего ребенка, если он что-то делает не так! Христос говорил, что хороший пастырь больше заботится о той овце, которая отбилась от стада.

Примените шокотерапию. В той ситуации, когда вам особенно обидно и даже хочется убить этого человека, проявите максимум любви к нему, примените все свое искусство, чтобы заново обольстить и заставить полюбить вас. Например, вместо того чтобы в очередной раз упрекать за то, что поздно пришел, обрадуйтесь тому, что вообще пришел. Пока­жите, как вы его ждали, как переживали и соскучились по нему. Посмотрите, как изменится поведение и состояние вашего мужа, когда вы изменили отношение к нему. Посмотрите, как измени­лось и ваше состояние. Возможно, что снова возникнет любовь и нежность, и ваша душа и тело вновь с любовью открываются на­встречу теперь уже положительной, мягкой, нежной и сильной мужской энергии. Тоже самое может делать с небольшими вариа­циями и мужчина по отношению к женщине. Некоторых женщин ведет Сила, и они устраивают мужчинам специальный тренинг, не отдавая себе в этом отчета. Женщина и здесь выполняет свое божественное предназначение по пробуждению мужского созна­ния.

Я помню, как однажды впервые применил технику Кастанеды «неделания». Это, когда твой партнер или противник подсозна­тельно ожидает от тебя каких-то определенных действий, а ты не предоставляешь ему этого удовольствия. Обычно мы действуем спонтанно, автоматически в напряженных ситуациях, в соответст­вии с теми программами поведения, которые в нас уже заложены. Однажды, когда моя жена в очередной раз «выходила из себя», я не стал ни возражать, ни защищаться, ни нападать в ответ. Весь ее боевой задор как рукой сняло. Она увидела необычность ситу­ации, и у нее наступил момент осознания. А в другой раз был еще более интересный случай. Я принес цветы в той ситуации, когда должен был обидеться. Это произвело эффект шокотерапии.

Можно использовать и другой прием для улучшения или раз­решения ситуации.

Вы можете делать все, что угодно, но знайте, что от вас ничего не зависит.

Все зависит от Бога или Высшей силы. Нужно найти в себе силы, чтобы, как в системе воздействия Рэйки, попросить Бога улучшить или исправить ситуацию, но при этом сделать не так, как вам хочется, а как нужно Высшей силе. При этом нужно быть готовым принять буквально все, вплоть до того, что:

«Умрет первым то, что любишь. Останется то, что знаешь!»

Как часто мужчина может позволить себе это?..

Даосы считают, что мужчина двадцати лет может позволить себе эякулировать без вреда для здоровья один раз в четыре дня. В тридцать лет - один раз в восемь дней. В сорок - раз в десять дней. В пятьдесят один раз в двадцать дней. После шестидесяти лет мужчина больше не может позволить себе выбрасывать энер­гию вместе с семенем. Однако это не догма. В разных источниках вы можете найти разные указания на этот счет. Мантек Чиа пи­сал, что он занимался любовью без эякуляции 12 лет до тех пор, пока у жены не появилось желание родить ребенка.

Пожалуйста, не применяйте к себе эти критерии, особенно в начале практики. Все равно ничего не получится. Да это и не нужно. Нужно учитывать не только возраст, но и множество дру­гих физиологических, психических и эмоциональных факторов. Это зависит от того, насколько привлекательна для вас ваша пар­тнерша. Питает ли она вас своей энергией или, наоборот, отни­мает. Какой психологический микроклимат между вами. Если вы тяжело работаете, то нужно заботиться о сохранении энергии. На отдыхе вы можете позволить себе это чаще. Зимой нужно больше заботиться о сохранении энергии, чем летом. Если вы наблюда­тельны, то вы отметите снижение уровня своей энергии зимой и ее возрастание весной и летом. Это происходит точно так же, как у растений и животных. Тем не менее не нужно осуждать себя и расстраиваться, если это случается.

Смысл не в том, чтобы удер­живать эту энергию в себе. Так делают многие, кто практикует полное воздержание. Проблема в том, чтобы направить эту энер­гию вверх по позвоночнику, заставить ее циркулировать по Мик­рокосмической орбите и целенаправленно обмениваться энергией с вашей любимой, а также подключать движение энергии в ваших телах к потокам универсальной космической энергии. Безуслов­но, чем дольше вы сможете сдерживать эту энергию, тем больше шансов ее трансформации в творческую и духовную. Но если вы чувствуете, что вы уже находитесь на пике своего возбуждения или в «точке, откуда нет возврата», не насилуйте себя. Отдайте энергию своей любимой. Она в этом всегда так нуждается и ждет этого мгновения счастья и радости. Тем более если вы занимае­тесь этими практиками совместно со своей партнершей и она доставляет вам радость единения каждый день, отдает вам свою любовь в любое время и помогает вам в ваших усилиях. Чувство любви между вами всегда более важно, чем экономия энергии. Любовь и желание сделать близкого человека счастливым являет­ся одним из самых главных компонентов и признаков духовного развития.

Не нужно забывать о том, что смыслом занятий любовью яв­ляется сама любовь, а не генерирование сексуальной энергии самой по себе. Именно любовь дает чувство удовольствия, радости и здоровья, а не сексуальная энергия. Техника - это всегда толь­ко техника. Нужно освоить технику на таком уровне, чтобы за­быть о ней, чтобы техника перешла в искусство. Мудрые говорят: «Мастерство тогда, когда не видно мастерства».

Безусловно, самый лучший вариант такой практики - это за­нятия любовью с постоянным партнером. С таким партнером, с которым у вас есть глубокая эмоциональная и интеллектуальная связь, когда есть взаимное влечение не только тела, но сердца и ума, то есть тогда, когда любовь уже присутствует. Если этого нет в полной мере, то это совсем не значит, что практика должна быть отложена на неопределенное время. Ведь не зря же Шри Раджнеш говорил, что Тантра - это техника, которая может вле­чение тела превратить в любовь!

Оргазм - это не только измененное, необычное состояние тела в максимуме сексуального возбуждения. Оргазм - это и из­мененное состояние сознания.

Современные исследования показывают, что волны мозга жен­щины во время оргазма аналогичны волнам человека, находяще­гося в глубокой медитации. Возможность переживания женщиной оргазма и его глубина зависят от предварительной установки соз­нания. Врачи и даосы знают, что самым важным половым орга­ном женщины является мозг. Предварительное создание эроти­ческого настроения и отсутствие запретов на доставление удо­вольствия самой себе во время занятий любовью усиливают ощущения обоих партнеров и приводят женщину к пику возбуж­дения. Одновременно нужно помнить о том, что переживания высоты радости и удовольствия от истинного единения сердец, сознания и духа более важно, чем достижение многократных ор­газмов.

Если с женским оргазмом более или менее все ясно, то с мужс­ким дело обстоит куда как сложнее. Оргазм - это пик сексуально­го возбуждения или пик эмоционального переживания? Или то и другое вместе? Если принимать выброс семени за мужской оргазм, то все просто, как в медицинских учебниках. А если отделить ор­газм от процесса семяизвержения? Даосы считают, что оргазм яв­ляется вершиной как эмоционального, так и физического пережи­вания. Эякуляция является просто рефлексом, который проявляет­ся в спазматическом, неконтролируемом извержении семени и сопровождается чувством расслабления, апатии и утомления.

В результате проникновения на Запад восточных техник заня­тий любовью все больше и больше женщин испытывают уже не один, а многократные оргазмы за один любовный ритуал. А как быть мужчинам? Появилось желание догнать женщин. Некоторые утверждают, что можно испытывать оргазм и предотвратить семя­извержение, когда оно уже началось. Но далеко не всем возмож­но при этом испытать пик блаженства и радости единения со свой шакти. В такой ситуации, когда мужчина находится в точке, откуда нет возврата, когда уже начались спонтанные сокращения мышц, выбрасывающих семя, все внимание, вся воля и вся энер­гия направлены на то, чтобы предотвратить его выброс. Здесь уже не до радости переживания оргазма.

Мужчины переживают ор­газм радости тогда, когда отдают, когда нечто случается помимо их воли, когда они отдаются волнам энергии, волнам ощущений и те­ряют себя и свое эго в процессе пикового слияния и единения. Здесь же они должны усилием воли или используя напряжение мышц остановить процесс, удержать энергию, удержать семя. Трудно говорить об оргазме, когда приходится останавливать про­цесс семяизвержения или втягивать семя обратно. Предстательная железа выбрасывает жидкий секрет, в котором движение спермато­зоидов приобретает большую свободу. Сок предстательной железы выбрасывается тогда, когда семя уже начало двигаться к выходу. В этом случае речь идет уже не о предотвращении семяизвержения, а об удерживании его и втягивании назад. Это как раз тот случай, когда йоги используют технику Ваджроли.

В Тантре нет речи о многократном мужском оргазме в таком физиологическом смысле, как это описано у Мантек Чиа и Дуг­ласа Аравы. Там речь идет о переживании пика радости и всплес­ка энергии любви и единения вместе со своей любимой во время ее оргазма. В конце концов, может быть, это и не так важно. Важно провести свою партнершу через эту вершину радости, а самому удержаться на гребне. Даже единичный, а не только мно­гократный оргазм, который вы переживаете вместе со своей парт­нершей, это сокровище. В начале практики можно останавливать себя на самом подходе к пику своего возбуждения. А затем взби­раться все выше и выше на гребень волны и научиться баланси­ровать в той точке, откуда нет возврата. В том случае, когда все еще приходится использовать мышечное напряжение для оста­новки возбуждения и предотвращения выброса семени, это довольно тяжело и не всегда может иметь успех. Со временем, когда приобретается больше опыта, тогда появляется все больше и больше возможности контроля даже в самой высшей точке воз­буждения.

Если уметь произвольно сокращать лонно-копчиковую мышцу (мышца Ци), то можно отделить оргазм от эякуляции и наслаж­даться многократным оргазмом вместе со своей шакти. Оргазм начинается с ощущений в предстательной железе, и нужно нау­читься вовремя останавливать ее непроизвольные сокращения. Можно сжать предстательную железу мышцами тазовой области и отвести ощущения вверх. Лонно-копчиковая мышца окружает предстательную железу и является как бы клапаном, который мо­жет закрыть извержение семени. Лонно-копчиковую мышцу мож­но почувствовать при выдавливании последних капель мочи при мочеиспускании. Лонно-копчиковая мышца женщин участвует в выталкивании ребенка при родах. Развив способность произволь­но сокращать лонно-копчиковую мышцу, женщина может уси­лить ощущения обоих партнеров при занятии любовью.

Существует некий парадокс: чем больше мы стремимся к про­буждению Кундалини, тем меньше шансов на ее пробуждение. Примерно то же самое наблюдается с мужским оргазмом. Извес­тен парадокс и в Тантре. В тантрической Майтхуне нет стремле­ния не только к мужскому оргазму, но и к удовольствию. Но как раз в этом случае пара испытывает неописуемое наслаждение. Тантрики могут испытывать небесный оргазм своего единения, который не описывается в обычных медицинских терминах.

При обмене энергиями в даосской Йоге мужчина вытягивает прохладную женскую энергию Инь из лона партнерши и отдает ей свою горячую мужскую Ян. Соприкасаясь, мужчина и женщи­на гармонизируют друг друга с незначительным возбуждением сексуальной энергии. Это же действие производит продолжитель­ное созерцание открытых глаз друг друга, взаимные объятия ли­цом к лицу, сердцем к сердцу в специальных медитативных прак­тиках. Прикосновения рук к чувствительным местам тела партне­ра ведет к сильному сексуальному возбуждению.

Тот, кто движется, отдает больше энергии своему партнеру. На Западе считается, что верхний партнер доминирующий. У даосов верхний партнер - отдающий. Он практически обслуживает дру­гого, посылая ему целительную энергию. Хорошо для обоих, если женщина своими руками и мысленным усилием помогает напра­вить энергию мужчины от копчика вверх по позвоночнику. Это снижает уровень возбуждения мужчины и продлевает время заня­тий любовью.

Даже без целенаправленной работы с энергией многие пары знают, что она движется по их телам непроизвольно. Но в этом случае энергия движется непредсказуемо. Это примерно так, как если бы вам удалось вскочить на дикую лошадь. Вам трудно на ней удержаться, и вы не знаете, какой следующий финт она вы­кинет. Вы можете ощутить, как энергия поднимается волной или выстреливает молнией между вашими телами. Иногда энергия мощным водопадом бросается вниз. Иногда энергия окутывает влюбленную пару, как кокон. Можно наслаждаться отслеживани­ем и переживанием этих спонтанных потоков, а можно и облаго­родить их, направляя в нужную сторону или соединяя с потоками универсальной космической энергии Инь и Ян. Идеальный вари­ант, если оба партнера знакомы с Дао любви или Тантрой. Если этого еще нет, а вы уже обладаете некоторыми навыками, то дай­те это почувствовать вашему партнеру. Целенаправленно пошлите энергию из себя к нему, помогите ему поднять энергию вверх по позвоночнику. Помните, что после мужской эякуляции обмен энергией невозможен. Становится просто нечем обмениваться. Вы больше ничего не можете получить от мужчины, ибо его энергия Ян полностью иссякла. В этой ситуации мужчина даже не в состоянии принять вашу женскую энергию Инь.

Знание того, когда можно поддаться своему чувству, а когда нужно контролировать уровень энергии, является сутью сексуаль­ного Кон-фу, секретом мужской силы и женской сексуальности.

Исследования показывают, что, как правило, быстрый темп занятий любовью и большая скорость не позволяют выделиться в кровь тем химическим веществам, которые оказывают благотвор­ное действие на организм. У пары недостаточно времени и для взаимного обмена мужской и женской энергией и гармонизации друг друга. Если даже женщина и успела достичь своей высшей точки, то все равно остается чувство недостаточного насыщения и удовлетворения. Не дай Бог, если еще мужчина заканчивает, не успев начать, то через некоторое время у супругов возникает чув­ство неприязни друг к другу. Первоначально возникшее чувство любви или влечения проходит. Начинается совместное, не совсем мирное, существование.

Даже без знания даосских техник продолжительность занятий любовью во многом зависит от степени свободы и раскрепощен­ности женщины. Очень часто возможности мужчины зависят от того, насколько свободно женщина сама может наслаждаться и излучать энергию любви еще в прелюдии к непосредственному занятию любовью. Об этом, кстати, говорят и данные исследова­ний женской сексуальности. Если до так называемой сексуальной революции, в пятидесятых годах, среднестатистический мужчина заканчивал через 2-3 минуты, то на гребне волны раскрепоще­ния женщины среднее время занятий любовью увеличилось до 6-10 минут. Этого уже достаточно для того, чтобы женщина мог­ла насладиться любовью в пике своего возбуждения. Так как все больше и больше людей готовы принять идеи Тантры и освоить даосские техники, то можно ожидать увеличения времени заня­тий любовью еще в 3-4 раза. Одна только идея о том, что вы де­лаете это не для себя, не для своего удовлетворения, а отдаете свою любовь партнеру, позволят не только увеличить время заня­тий любовью, но и в значительной степени растворить свое эго. А растворение эго с одновременным осознаванием данного момента является самым значительным шагом вперед на пути духовного развития.

В Тантре считается, что женитьба - это далеко не единствен­ный способ выражения любви друг к другу. Это не значит, что тантрики безнравственны. Они просто более честные. Человек - существо полигамное. Какие бы нормы морали ни существовали, смена партнеров все равно имеет место. Одни пары распадаются, другие возникают.

Здесь уже было неоднократно сказано, что все предлагаемые техники желательно использовать с постоянным партнером. Но жизнь такова, что партнеры меняются, возникает любовь или ин­тимная близость даже в «треугольниках». Одна женщина и два мужчины. Один мужчина и две женщины. Знают или не знают об этом все стороны «треугольника» и как к этому относятся - это другой вопрос.

Даосские и тантрические техники позволяют выражать свою любовь друг к другу и обмениваться энергией без физического проникновения друг в друга. Сдерживая процесс эякуляции, вы не только укрепляете свою иммунную систему, но и уменьшаете также риск обмена передаваемыми половым путем заболевания­ми. Мир изменился. Появились болезни, которые не просто дос­тавляют неприятности, но косят людей и не щадят никого. Осо­бенно это касается любителей частой смены партнеров. И если раньше проблема переноса каких-то заболеваний была связана со стыдом или неудобством, то теперь это - реальная угроза жизни. И тот, кто не хочет попасть в число «списанных с кривой эволю­ции», то должен два раза вместе со своим новым партнером пройти тест на отсутствие СПИДа. Первый раз тогда, когда пара созрела до интимной близости, и второй раз через шесть-семь ме­сяцев. Это потому, что злополучный вирус может проявиться в крови через шесть месяцев после попадания через половые орга­ны. Конечно, это не совсем романтично, но небольшому счету именно таким образом вы можете продемонстрировать свою лю­бовь и искреннюю привязанность друг к другу.

Вирус иммунодефицита (ВИЧ) распространяется и переходит друг к другу по жидким составляющим человеческого тела. Осо­бенно через кровь и сперму. Нет прямых доказательств, что вирус передается через слюну. Однако известно, что он передается через жидкие выделения и сексуальные секреции во время непосредст­венного контакта слизистых поверхностей половых органов.

В период до получения отрицательных результатов на СПИД пара должна практиковать только безопасные способы занятий любовью.

Любые взаимодействия между мужчиной и женщиной являют­ся сексуальными взаимоотношениями, когда тот и другой видят и чувствуют друг друга как мужчина и женщина. Поэтому любые соприкосновения женщины и мужчины - это сексуальный кон­такт. Речь может идти только о степени дозволенного или глуби­ны физического, энергетического и эмоционального проникнове­ния друг в друга. И у каждой пары в зависимости от ситуации, воспитания или возникшего чувства взаимного влечения свои правила приличия и свои границы дозволенного, своя возможная степень проникновения друг в друга.

При каждом сексуальном контакте мы что-то получаем от сво­его партнера и что-то отдаем. Это касается не только микрофло­ры. Энергия, знания, информация тоже передаются друг другу. Я еще раз сошлюсь на учение тольтеков - коренных мексиканцев Америки. Работа с сексуальной энергией в книгах К.Кастанеды как-то особенно не акцентируется. Тем не менее одна из учениц Дона Хуана - Соледат 20 лет готовила себя и даже свое жилище для решающей схватки с другим учеником - Карлосом Кастанедой. Я напомню этот эпизод. Двадцать лет назад Карлос Кастанеда видел толстую и не особенно опрятную женщину - мать од­ного из членов команды Дона Хуана. А сейчас перед ним стояла стройная красавица, дразнящая его своим нескрываемым желани­ем. И Кастанеда «повелся» на ее сексуальный импульс. Их жар­кие объятия чуть было не закончились преждевременной смертью Карлоса. Кастанеда стоял у последней черты. И... пробужденная Кундалини вызвала к жизни Нагваль. Теперь его энергетический дубль обрел осязаемые черты даже для других членов команды Дона Хуана. Они дрожали от страха перед ним на следующий день. Кастанеда поднялся на новую высоту уже как учитель-нагваль. Донна Соледат потерпела поражение или выполнила свою миссию по пробуждению Нагваля Кастанеды.

К. Кастанеда описывал любовные похождения учителя Дона Хуана и то, как сам Дон Хуан иногда «сдвигал точку сборки сознания» своих учеников-женщин, когда те находились в цепких объятиях своего учителя.

Поэтому стоит прислушаться к тому, что говорил Дон Хуан и по поводу безопасного секса. Энергия партнера в твоей ауре оста­ется в течение восьми лет. В жизни бывает всякое. Иногда после ночи любви порхаешь, как на крыльях, переполненный радостью, любовью и благодарностью. А иногда хочется что-то стряхнуть с себя или помыться в душе. Поэтому не особенно торопитесь. Примите меры предосторожности и здесь. Прежде чем вступить в глубинное энергетическое взаимодействие с новым партнером, послушайте свое сердце. В качестве меры предосторожности на­стройтесь не на прием, а на полную и тотальную самоотдачу. Настройтесь на канал Рэйки, если у вас есть посвящение, попро­сите энергию вселенского Духа идти через вас к вашему партнеру. Таким образом вы поднимете уровень вашего взаимодействия и обезопасите себя. И здесь не торопитесь! Отслеживайте энергети­ческие потоки, смотрите за тем, что происходит, как проявляется энергия и как проявляется ваш партнер. Посмотрите на то, что вас ведет - энергия любви, энергия желания, азарт, спортивный интерес, чувство эго, а может быть, жадность или что-то еще? Как бы не пришлось потом восемь лет стоять под душем!

С точки зрения безопасности самыми надежными, совершенно без риска, считаются взаимные объятия, массаж, сухие поцелуи (без обмена слюной) и взаимные ласки, где бы то ни было рука­ми. Сюда же относятся все медитативные практики со взаимным контактом по гармонизации и активизации чакр и взаимный мас­саж живота под названием «Тибетские пульсации». Не имеет большой разницы, если вы выполняете эти практики в одежде или без нее. Это зависит от степени близости партнеров, условий или уровня свободы. Если мужчина уже научился контролировать уровень своей энергии, если оба партнера настроены на любовь, а не на секс, то они могут получить глубокое удовольствие и ра­дость от взаимных ласк и без прямого физического контакта. В конце концов, все эмоциональные переживания возникают от движения энергетических потоков в телах влюбленных. Взаимные прикосновения только возбуждают и усиливают эти потоки.

Прикосновение любимых рук к биологически активным точ­кам вдоль основных энергетических меридианов, безусловно, уве­личивают энергию как мужчины, так и женщины. Выполняя мас­саж своему любимому или любимой, не обязательно ограничивать себя массажем общепринятых и доступных мест. Более того, это как раз шанс принести энергию своих рук к тем местам, которые в этом нуждаются не меньше, чем позвоночник.

С небольшим риском можно себе позволить так называемые французские поцелуи с полным контактом губ и языка, взаимные ласки Лингама и Виджайны языком и губами и использование презерватива при непосредственном контакте Лингама и Йони.

Что касается других, менее опасных микробов или микрофло­ры слизистых оболочек, то практика занятий любовью без семя­извержения менее опасна, чем обычная. Злополучные микробы имеют больше шансов на переход друг к другу после мужской эякуляции. К женщине - со спермой мужчины, а к мужчине - за счет небольшого разряжения в уретре после выброса семени.

В ситуации, когда уже разбужена энергия желания, часто труд­но остановиться. Мы забываем о всех мерах предосторожности. Бессознательно мы часто готовы умереть ради этих мгновений счастья, радости и наслаждения. Но и на этот случай есть мера предосторожности, хотя она и не особенно надежная. Во время предварительных ласк и поцелуев, особенно в сокровенных мес­тах, вы можете почувствовать специфический запах. Это должно насторожить! Появились сомнения... Стоит ли... И вот здесь нуж­но вспомнить хорошее правило: «Сомневаешься - отбрось!»

Если вы пропустили и этот момент и не остановились... По крайней мере после того, как все закончится, не поленитесь и сходите в туалет и промойте уриной слизистую поверхность ва­ших сокровенных мест, бывших в непосредственном контакте.

Осторожность необходима, но страха не должно быть. И без СПИДа секс может исцелить или навредить, может возвысить, а может и унизить. Уважение и благоговение, а не страх должны мы ощущать при взаимном прикосновении и проявлении любви друг к другу.

Как видим, практика даосских и тантрических техник не даль­ше от моногамии, чем обычный секс. Более того, всем хорошо известно, как теряется взаимная привлекательность супругов че­рез некоторое время после свадьбы. У кого-то взаимное охлажде­ние наступает через несколько лет, а у кого-то и через несколько месяцев. Тогда начинаются сложности во взаимоотношениях и поиски удовольствия на стороне. Совместная практика Тантры и Дао любви позволит со временем только усилить взаимную лю­бовь и многократно увеличить степень удовольствия от соприкос­новения.

Итак, мы видим, что даосы не загоняют проблему вглубь, не лишают себя наслаждения и радости, не подавляют то, что созда­но природой и самим Богом. Их учение по контролю и управле­нию сексуальной энергией стало доступно обычному человеку. Для тех, кто имеет предварительную практику Йоги и особенно навыки работы с внутренним энергетическим телом, овладение даосскими методами идет быстрее и успешнее.

Секретное алхимическое вещество, которое с древних времен мастера использовали для восстановления сил, оздоровления и сохранения молодости, является не чем иным, как обычной сек­суальной энергией. Даосы считают, что сексуальная энергия яв­ляется эликсиром жизни и фонтаном молодости и стоит той ин­тенсивной тренировки, которая необходима для ее контроля, очистки и бережного хранения.

В даосской Йоге выделяется три основных уровня работы или тренировок. В начале необходимо освоить техники на уровне фи­зического тела с контролем дыхания. Здесь должны быть задейст­вованы те внутренние мышцы, о наличии которых обычный чело­век может и не знать. Иногда они работают самопроизвольно, и, как правило, обычный человек их не контролирует. Второй этап - это работа с внутренними энергетическими потоками и дыханием. И третий, когда контролируется уровень энергии и она посылается в нужном направлении одним мысленным усилием. Вначале прак­тика проводится индивидуально. На втором этапе можно исполь­зовать помощь партнера. Гораздо успешнее работа идет в группе с помощью преподавателя, имеющего свой личный опыт.

Основной задачей является направление сырой и мощной сек­суальной энергии вверх по позвоночнику и циркулирование ее по Микрокосмической орбите.

Смыслом занятия любовью является сама любовь. Именно лю­бовь дает удовольствие, радость и здоровье. Техники нужны толь­ко для того, чтобы усилить чувство любви, а не генерировать энергию саму по себе. Нужно освоить техники настолько, чтобы можно было забыть о них. Даосы сравнивают занятия любовью с игрой на музыкальных инструментах. На первых этапах идет обу­чение игре и понимание музыки. Затем вы забываете о технике и самозабвенно погружаетесь в мир звуков и чувств.

Открытие Микрокосмической орбиты означает ее осознавание, ощущение в медитативном состоянии сознания и проведение по ней красной энергии Муладхары или сырой сексуальной энергии Цзин (рис. 2.2).

Из книги Курс Йоги 000. Как пользоваться этими курсами? Как стать студентом? Программа обучения автора Бегунова Виктория

Шаг 1 Что такое Интернет Йога Курсы Международного Открытого Йога Университета? Анализ нашей истории. Кто и для чего учиться у нас?Друзья, чтобы быстро составить себе представление о том, что это за курсы, можно провести быстрый экспресс анализ курсов, а именно узнать, кто